Махатма Ганди:" Я просто человек".

Первая половина ХХ века... Эпоха огромного творческого подъёма и вместе с тем время жесточайшего насилия... Что могло быть тогда и может быть теперь, в ХХ веке, в такое тяжёлое время, основой веры в человека, какие фундаментальные идеи? Ответом на этот вопрос может стать жизнь Махатмы Ганди. Одни считают его пророком, другие – мечтателем-утопистом. Сам Ганди говорил о себе: «Я просто человек, как любой из вас»

Великая душа

В 1932 году 63-летний Ганди выступил против принятия избирательного закона, разделяющего «неприкасаемых» и остальных индийцев. «Неприкасаемые» занимали самое низкое место в кастовой иерархии Индии. С ними было запрещено общаться. Ганди объявил бессрочную голодовку протеста, выступая против такого чудовищного разделения людей на высших и низших. И произошло нечто невероятное: люди пошли в дома неприкасаемых, принимали из их рук пищу... Обнять человека отвергнутой касты, побрататься с ним стало символом очищения...

Способность Ганди убеждать людей и помогать им меняться к лучшему кажется сверхъестественной. Для многих он в буквальном смысле стал божеством, поэтому его назвали Махатмой, что значит «Великая душа».

Маленький, хрупкий человек, в любую погоду обернутый только куском домотканого холста, с неизменной детской улыбкой поражал своей внутренней силой, мудростью и бесконечной добротой.

Он всегда доверял людям и был абсолютно честен сам. Махатма Ганди признавал своё несовершенство, но глубоко верил в возможность духовного роста, и эта вера помогала ему принимать мудрые решения.

Детство и юность

Если старость этого человека вполне можно назвать «золотой осенью», то в детстве ему жилось нелегко: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки... Кроме того, я был трусом... Темнота приводила меня в ужас», – впоследствии вспоминал он.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Его древний род происходил от одной из купеческих каст. Мать Мохандаса была глубоко верующим человеком, и поэтому в семье соблюдались религиозные обряды. Отец, занимая высокий пост, – он был министром в небольшом княжестве, – оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей и уважал людей независимо от их кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в те времена.

Одним из самых сильных потрясений детства стала для Мохандаса ранняя женитьба: в 13 лет его женили на ровеснице. К счастью, они полюбили друг друга и жили счастливо: жена Ганди стала его единомышленницей.

В 1888 году будущий вождь индийского народа по совету родных и близких отправился в Англию, чтобы получить адвокатское образование. Он чувствовал себя одиноко на чужбине, но общение с европейской культурой открыло перед ним новые горизонты: он познакомился с буддизмом и Новым Заветом и стал мечтать объединить индуизм с учениями Будды и Христа.

Получив высшую адвокатскую степень, в 1891 году Мохандас Ганди возвращается в Индию. Однако честность и неподкупность помешали его юридической карьере. В итоге молодой адвокат принимает предложение индийской торговой фирмы вести её дела в Южной Африке. Будущий Махатма не подозревал, что едет навстречу своему подлинному призванию.

Южная Африка

Сразу по приезду в Преторию Ганди столкнулся с расовой дискриминацией: его вытолкнули из вагона первого класса и не позволили сесть в дилижанс с белыми. И он решает бороться против подобного неравноправия. Мохандас выработалт свою тактику сопротивления – бороться не с конкретными людьми, а с произволом вообще, не мстя при этом за оскорбления, нанесённые лично ему.

В 1894 году Ганди произнёс первую в жизни речь в защиту прав индийцев. Он призывал их объединиться независимо от кастовой принадлежности и вероисповедания, чтобы добиться равноправия с европейцами.

«Вскоре в Претории не осталось ни одного индийца, которого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком», – впоследствии вспоминал он.

Но сколько он ни делал в этот период, это не удовлетворяло его. Он выкраивал время, чтобы ежедневно по два часа работать братом милосердия в больнице. Во время эпидемий чумы Ганди собирал добровольцев и вместе с ними ухаживал за больными.

Именно в этот период своей жизни он открыл для себя Льва Толстого и его теорию о непротивлении злу насилием. «Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу для моего ненасилия», – признавался он. Идеи русского классика о второстепенности материального и о пользе здорового образа жизни Махатма объединил с древнеиндийской традицией ашрамов – больших поселений духовно близких единомышленников, объединённых совместным трудом и идеей духовного роста.

В каждом из вновь возникших ашрамов вместе с детьми и внуками Мохандоса Ганди воспитывались и приёмные дети. И в общественной деятельности, и в своей воспитательной работе он придерживался принципа: «Никогда не требуй от человека того, чего не делаешь сам».

В 1906 году Ганди выдвинул идею совместного ненасильственного сопротивления произволу. «Для меня ненасилие – не просто философская категория, это закон и суть моей жизни… Я мучительно сознаю ограниченность своих возможностей. Но Свет во мне неугасим и ярок. Всех нас может спасти лишь правда и ненасилие», – писал он. Ганди предложил особый термин для обозначения идеи всеобщего сопротивления ненасилием – «сатьяграха», что в буквальном переводе означает «твёрдость в истине».

1 января 1908 года сатьяграха началась митингом в Иоганнесбурге. Махатму арестовали и посадили в тюрьму, но движение набирало силу. Власти применили подлый приём: непосредственно из тюрьмы Ганди доставили к генералу Cмэтсу, который обещал ему отменить закон о расовой дискриминации. Ганди остановил движение ненасильственного сопротивления. Но «чёрный закон» по-прежнему действовал. Индийцы были подавлены, многие из них считали Ганди изменником.

«Человек и его поступок – вещи разные. "Возненавидеть грех, но не грешника", – правило, которое редко осуществляется на деле, хотя всем понятно. Вот почему яд ненависти растекается по всему миру», – писал он и добавлял: «Корни моего несотрудничества не в ненависти, а в любви. Целью несотрудничества не является наказание противника или нанесение ему ущерба. За моим несотрудничеством – всегда необоримое желание сотрудничать даже с худшим из моих недругов…»

В 1913 году Махатма поднял на забастовку горняков. Это, по существу, была сатьяграха в масштабах всей Южной Африки. А немного позже начал знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль, что явилось нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Сам Ганди шёл во главе многотысячной колонны. Вызванные для подавления войска не решились стрелять, однако сделали попытку рассеять демонстрантов лошадьми. Но участники похода легли на землю, и лошади не стали на них наступать.

И наконец, английские власти пошли на отмену закона о расовой дискриминации. Так двадцатилетняя работа Махатмы увенчалась успехом. Он возвращается на родину.

«И тогда внешнее угнетение будет бессильно»

Индия никогда не прекращала попыток найти выход из тяжелейшей колониальной зависимости. В 1885 году был образован Индийский национальный конгресс. Часть его представителей надеялась поднять народ на вооружённое восстание против колонизаторов. Остальные надеялись добиться самоуправления для индийцев в рамках британского либерализма.

«И вот тогда пришёл Ганди. Он был подобен струе свежего воздуха, заставившей нас расправить плечи и глубоко вздохнуть; подобно лучу света, он прорезал мрак, и пелена спала с наших глаз; подобно вихрю, он все всколыхнул, и в первую очередь человеческое мышление. Ганди не спустился сверху; казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их языком», – писал ближайший друг и соратник Махатмы Джавахарлал Неру.

Ганди говорил нечто совершенно новое, но людям казалось, что они давно ждали именно этих слов: «Дело не в политической независимости индийского государства, а в возрождении духовной независимости народа Индии. Могучая сила духа, скрытая в индийской культуре, позволит нам найти собственный путь в истории и обрести единство и равноправие с другими народами».

Выдающийся английский историк и философ Арнольд Тойнби писал о Махатме Ганди: «Он сделал невозможным дальнейшее господство англичан в Индии, но в то же время позволил им ретироваться достойно и без затаённой вражды. Помогая им выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым оказал англичанам величайшую услугу»…

Махатма считал, что в мире идёт борьба не между хорошими и плохими людьми, а между хорошим и плохим в душе каждого человека. Все мы способны отказать злу в поддержке, и оно будет бессильно против нас. Отказ от соучастия в злых делах приводит человека на путь строительства мира добра.

Принципы гуманистической теории Ганди воплотились на практике в Южной Африке, когда впервые одержало победу движение ненасильственного массового сопротивления произволу властей.

Вернувшись в Индию в январе 1915 года, Ганди продолжил свою миссию. Шла первая мировая война. Индийцы сражались на стороне Англии, но надежды на то, что в благодарность за помощь в войне англичане предоставят Индии самоуправление, оказались тщетными.

В сентябре 1920 года Махатма Ганди убедил Индийский национальный конгресс принять программу мирного сотрудничества с колониальной администрацией. А в 1921 году возглавил конгресс и оставался на этом посту до 1947 года.

«Ненасилие – самая мощная сила, находящаяся в распоряжении человечества. Она более могущественна, чем самое могущественно орудие разрушения, созданное людской изобретательностью», – писал Махатма.

В конце 1930 года начался знаменитый «соляной поход» – начало новой, самой мощной сатьяграхи, которая охватила всю страну. В итоге английским властям пришлось начать переговоры с представителями индийского народа и было выполнено большинство требований Ганди. Наконец-то пришло время преодолеть бесчеловечную традицию неприкасаемости.

Ненасилию принадлежит будущее

Английские колонизаторы, наконец, стали уходить из Индии. Но внезапно начиналась индийско-мусульманская резня – взорвалась «бомба» ненависти, подготовленная англичанами, которые всегда разжигали вражду между индуистами и мусульманами.

15 августа 1947 года на территории бывшей английской колонии провозглашается независимость не одного, а сразу двух государств – Индийского союза и мусульманского Пакистана. Начинается паническое переселение масс в условиях войны, в результате которого от голода и болезней погибло 700 тысяч человек.

Многие считали, что теория ненасилия потерпела крах, и это повергло Ганди в отчаяние. Он был уверен, что потерпели фиаско не его идеи, а он сам и что ненасилию принадлежит будущее.

Резня и погромы бушуют в столице Индии Дели. Махатма Ганди объявляет шестнадцатую в своей жизни голодовку протеста, полный решимости пожертвовать собственной жизнью, если не восстановится мир. И снова происходит чудо – последнее чудо этого великого человека: погромы сменяются митингами солидарности с вождём, на всей территории государства устанавливается долгожданное спокойствие.

30 января 1948 года Ганди, как обычно, вышел из дома. Но тут раздались выстрелы. Первые две пули, выпущенные религиозным эстремистом, прошли навылет, третья застряла в лёгком в области сердца. Со словами: «О, Рама! О, Рама!» он упал на землю… Затем показал жестами, что прощает убийцу, и скончался.

«Я никогда не воображал, что моя миссия – быть странствующим рыцарем, вызволяющим людей из трудного положения. Мое скромное дело – показать людям, что им под силу справиться с их собственными трудностями».

В этих словах заключен великий дух Махатмы, его вера и необыкновенная сила.

Ирина ЛАПШИНА           Журнал «60 лет – не возраст» 

Комментарии к статье

Добавить комментарий

26 Апреля 2024

Ваше имя*

E-mail

Код подтверждения

Текст комментария*